|
|
Saturday, October 31st, 2009
| |
4:30 pm - Мудрость Мастера. Рамеш Балсекар
|
Мудрость Мастера. Рамеш Балсекар
*Жизнь доставляет нам проблемы, потому что мы боремся с жизнью; мы не принимаем то-что-есть в настоящий момент. Мы хотим стать чем-то иным, отличным от того, чем мы является. Мы хотим чего-то иного, отличного от того, что у нас есть сейчас.
*Желание отпускания и само отпускание – это две разные вещи. Отпускание произойдёт только тогда, когда у вас не будет желания отпускания.
*Всё, что происходило, всё, что происходит и всё, что произойдет, может произойти только в соответствии с Его Волей.
*То, что считается "бессознательным" умом, способно на более высокую мудрость, чем нечто, достижимое логикой и рассуждением.
*Счастье и печаль, правильное и ошибочное, добро и зло – всё это лишь атрибуты ума.
*Окончательным доказательством Истины является отсутствие любых мыслей. Видеть это – значит, потерять это. Поэтому чистое понимание есть всё, – и не как средство, а как результат.
*Каждое мгновение, когда человек размышляет и действует как индивидуальная сущность, всё больше и больше затягивает его в двойное связывание саморефлексии, где сама мысль о спонтанном существовании является препятствием к такому существованию. И любое положительное усилие, направленное на контроль ума и отказ от "я" лишь усиливает эго. Ум не может быть использован для контроля ума.
*Этот настоящий момент – вечный момент. Нет никакой вечности, есть только СЕЙЧАС, бывшее ещё до существования времени.
Однажды Раману Махарши спросили: "Вы достигли просветления. Почему бы вам не сделать просветленными и других?"
Рамана ответил: "Когда вы просыпаетесь после сновидения, вы занимаетесь поисками людей, которых видели во сне?"
|
|
(1 comment | comment on this)
|
| Wednesday, October 28th, 2009
| |
6:59 pm - "Достаточно знать, чем вы не являетесь". Нисаргадатта Махарадж
|
"Достаточно знать, чем вы не являетесь". Нисаргадатта Махарадж
В: Я всегда являюсь кем-то с определёнными привычками и памятью. Другого «я есть» я не знаю.
М: Может быть, что-то мешает вам узнать? Когда вы не знаете чего-то, что знают другие, что вы делаете?
В: Я ищу источник их знания, следуя их наставлениям.
М: Разве вам не важно узнать, являетесь ли вы просто телом или чем-то ещё? Или, возможно, вообще ничем? Разве вы не видите, что все ваши проблемы — это проблемы вашего тела. Пища, одежда, кров, семья, друзья, имя, слава, безопасность, выживание — всё это теряет своё значение в тот момент, когда вы осознаете, что, возможно, не являетесь только телом.
В: А какая польза от того, чтобы знать, что я не являюсь телом?
М: Говорить, что вы не являетесь телом, не совсем верно. В каком-то смысле вы являетесь и телом, и сердцем, и умом, и гораздо большим. Погрузитесь глубже в чувство «я есть», и сами всё поймёте. Как вы находите забытую или положенную не на место вещь? Вы фиксируете на ней свой ум, пока не вспомните. Чувство бытия, «я есть», возникает первым. Спросите себя, откуда оно берётся, или просто наблюдайте за ним. Когда ум пребывает в «я есть» без движения, вы входите в состояние, которое нельзя описать словами, но можно испытать. Всё, что вам надо делать, — пытаться снова и снова. В конце концов, чувство «я есть» всегда с вами, только вы привязали к нему тело, чувства, мысли, идеи, вещи и т. д. Все эти понятия, с которыми вы себя отождествляете, вводят вас в заблуждение. Из-за них вы принимаете себя за то, чем вы не являетесь.
В: Тогда чем я являюсь?
М: Достаточно знать, чем вы не являетесь. Вам не нужно знать, чем вы являетесь. Потому что, если знанием считается описание в терминах уже известного, воспринятого или концептуального, такая вещь, как самопознание, существовать не может, так как то, чем вы являетесь, может быть описано только в терминах отрицания. Всё, что вы можете сказать: «Я не это, я не то». Вы не можете сказать: «Это то, чем я являюсь». В этом просто нет смысла. То, что вы можете определить как «это» или «то», не может быть вами. Определённо, вы не можете быть «чем-то» ещё. Вы не являетесь тем, что можно воспринять или вообразить. В то же время без вас не может быть ни восприятия, ни воображения. Понаблюдайте затем, как чувствует сердце, думает ум, действует тело. Сам акт восприятия показывает, что вы не то, что вы воспринимаете. Может ли существовать восприятие, переживание без вас? Переживание должно быть кем-то «пережито». Кто-то должен прийти и заявить, что оно принадлежит ему. Переживание не будет настоящим, если нет переживающего. Именно переживающий делает переживание реальным. Зачем вам переживание, которое вы не можете пережить?
В: Ощущение того, что вы переживающий, чувство «я есть», разве оно не является также переживанием?
М: Безусловно, любая воспринимаемая вещь является переживанием. И в каждом переживании присутствует переживающий. Память создаёт иллюзию непрерывности. В действительности, у каждого переживания есть свой переживающий, и чувство отождествления возникает из общего фактора в основе всех отношений типа переживающий-переживание. Отождествление и непрерывность — это не одно и то же. Подобно тому как у каждого цветка свой цвет, но все цвета возникают благодаря одному и тому же свету, так и множество переживающих возникают из неразделённого и неделимого осознания, различные в памяти, но единые в сущности. Эта сущность является корнем, основанием, вневременной и внепространственной «возможностью» всего бытия.
В: Как мне достичь этого?
М: Вам не надо достигать этого, вы есть это. Оно само настигнет вас, если выдадите ему шанс. Отпустите свои привязанности к иллюзорному, и истинное стремительно и мягко займёт своё место. Перестаньте воображать себя кем-то или считать, что вы делаете то или это, и в вас пробудится осознание того, что вы являетесь источником и сердцем всего сущего. С этим осознанием придёт великая любовь, которая не является ни выбором или склонностью, ни привязанностью, но силой, наделяющей все вещи любовью.
|
|
(comment on this)
|
| Tuesday, October 27th, 2009
| |
5:23 pm - "Откровения Люцифера"...Встреча Анны с Бенедиктусом
|
"Откровения Люцифера"...Встреча Анны с Бенедиктусом Сама не заметив, я оказалась у статуи Апполона, где уже поджидал, двигаясь вокруг неё кругами, Бенедиктус. Увидя меня, он снял на миг баранью шапку, пропел «АаУуууМммм», воздев руки к Небу, и произнёс: «Рад Вашему явлению, Анна! Силою судьбы Вы здесь, и пусть это пространтсвенное «здесь» станет «Здесь» Души!»
Я немного смутилась, сразу не поняв сказанного; лишь через несколько секунд до меня дошёл этот серьёзно-легкомысленный эзотерический юмор. «И моё почтение Тебе, Бенедиктус!» - сама не ожидая того, сказав ему «Ты». «Я пришла потому, что почувствовала в Тебе, - продолжала я, - особую внутреннюю духовную силу, Свет Ангела Небес видимый мною в Тебе. Я давно искала человека, способного мне помочь просветлеть»,- были нежданно для меня самой сказанные слова.
«Ты сможешь достичь этого состояния ещё в этой жизни, Анна, - ответил, смотря мне в глаза Бенедиктус, - но Тебе придётся ещё немало поработать для этого; в Тебе есть большой внутренний потенциал, но нет достаточно ясного понимания ни того, что есть это просветление, ни как до него дойти. Я знаю это по Твоим тонким энергетикам, Анна.»
Я ощутила некоторое смущение, тем более, что какая-то моя часть ожидала услышать вначале лестные слова, да и почти все мужчины начинали именно с этого. Словно уловив моё лёгкое смущение, Бенедиктус продолжил: «Анна, - цель нашего Общения – Твой Путь и глубинная радость близких по духу Душ, находящихся рядом на Земле. Путь Твой – это для Тебя вопрос «Жизни и Смерти», причём не в ограниченных Земных масштабах, а в масштабах Вселенских; общение «зависших над Бездной» Душ, сознающих необходимость Пути и видящих запредельную Красоту во всём, Душ стремящихся достичь этого видения, приближающихся к созданию «магической жизни» прямо «здесь и сейчас» - это мистерия танца таких людей на Земле, - танца красоты и приятия всего даруемого спектра радости, где действо творится во славу Сотворившего Всё, в том числе – и нас, способных праздновать жизнь и слышать великие симфонии Небесного Духа.»
Говоримое для меня Люцифером (вдруг имя Бенедиктус предстало во мне именем Ангела Света) создало во мне живой поток более высокой реальности; суждения были сложны, сразу логически не прочитываемы мною полностью, но смысл как будто исходил из самой меня, был мне родным и полностью принимаемым Душою. Я ответила: «Именно этого хочет моя Душа» , и мои уста чуть не сказали, «Люцифер»», я вовремя поправила себя и произнесла «Бенедиктус».
Видя, что я очень эмоционально переживаю встречу, Бенедиктус сказал: «Анна, я люблю много гулять по паркам, но здесь, в Кадриорге, бываю не каждую неделю, ибо рядом со мною, где живу я, большие лесополосы, и чаще я гуляю там, или в парке Vabaduse (Свободы) или «у Чёртика нашей Истории» - в Глехоновсом парке; давай, веди меня по этим дорожкам как нравится твоей Душе, ты, вероятно, гуляешь больше всего именно здесь», - сказал Бенедиктус. Меня сначало чуть удивило, что он знает, где я живу, но сразу же пришла мысль, что это было и несложно определить по моему поведению, и что я назначила встречу у символа нисходящей с Небес Красоты – Апполона. Внутри я чувствовала лёгкое напряжение в груди, оно соединялось с необыкновенным приливом сил, мне хотелось бегать, плясать и петь, последнего же (петь) я особо и не умела. Мы несколько минут, не пророня ни слова, гуляли по заснеженным аллеям парка, ставшими скользкими, с кое-где проступающими лужицами, воздух был влажен и свеж, ноги мои словно летели и мне приходилось сдерживать себя, чтобы не запеть.
Странно, думала я, вот какое воздействие может оказать человек на человека; я словно маленькая девочка, такая милая и чистая, а со мною рядом – сам Люцифер; другая мысль смеялась над сказанной, - какой ещё Люцифер, это человек, мужчина, а Люцифер там, на Небесах; следующим пришла, словно в прозрачной и приглушённой проекции, виденная мною картина, как ко мне снизошёл Он, сам Люцифер, и я была благославлена на Путь Света. Я сказала: «Тебе нравится здесь?» и услышала в ответ «Я чувствую здесь особую тонкую энергию, деревья соединяют Небо и Землю, их множество и распложены они словно энергетические корридоры, движения по которым очищает внутренние загрязнённости, способствует раскрытию тонкости восприятия красоты, осознания её Запредельности.»
«Давай, Анна, я чувствую, так будет лучше, погуляем «просто» – вчувствуясь в энергетику аллей, оставляя все мысли на перефирии, полчаса здесь в парке; поговорить мы ещё успеем после, потом пойдём в кафе, там спокойно и поговорим».
Мы гуляли по пахнувшим, как ранней весной, аллеям, дышали ароматом талого снега, и даже солнце, пробив на несколько минут завесу серых Балтийских облаков, порадовало нас своими не по зимнему яркими лучами. Я чувствовала, как мысли мои перестали быть самодовлеющи, оттеснились куда-то на незначащую переферию, а в центре сознающего внимания представали яркии краски реальности; я ощущала малую мистерию Души – чувство тотальной праздничности бытия, блаженной детскости и восторженно-тихого спокойствия; я была ребёнком, но не земным малым дитятей, с закрытыми высшими центрами, хоть и непосредственным и переживающим, а Ребёнком Бога, с приоткрытым чувством величия Божией Красоты, снизошедшей туда, где было это почти исчезнувшее моё «малое я». То состояние, что я ощутила ранее сама, до встречи с Бенедиктусом, не было столь длительным и я не ощущала в то время, что я Дитя Небес.
Бенедиктус видел, что творится со мною; вероятно, исходящая от него тонкая энергия и способствовала пробуждению во мне этой мистерии Души; он не проронил не слова, но мы словно говорили нашими Душами.
Я ощутила лёгкое прикосновение его пальцев на моей ладони, словно Ангел коснулся меня своей благословенностью, так я ощутила в первый миг, что и физическое прикосновение может восприниматься божественным действом. «Анна, - Ты можешь немного подмёрзнуть»,- сказал Бенедиктус, - «мы уже два часа гуляем по аллеям, а ветер становится своими порывами достаточно силён, да и на Тебе такая милая, но короткая шубка», и с лёгкой нежной улыбкой он обратил меня по направлению к кафе.
Через десять минут мы сидели в полуподвале, увешанном старыми фотографиями о гангстерско-мафиозной жизни, за деревянным, находящимся за загородкой, столом, рядом было небольшое окно, выходившее на улицу Вейзенберга, на котором был размещён макет скелета с черепом человека, с лежащей неподалёку змеёй; кафе называлось «Карамба» (Чёрт) и находящаяся рядом с нами символика напоминала о бренности земной жизни. Горячий, пахнущий шоколадом, кофе начал ощущаться разливающейся по моему телу теплотой, постепенно распространяющейся на руки и ноги; с потеплением тела ощущался приход «домашнего самоощущения», кроме того, в небольшом помещении почти не было других посетителей. Состояние «Божиего дитяти» постепенно растворилось, словно бытовая «домашнесть» поглотила совсем недавно испытываемую мистерию «моей возлюбленности Господом». Вместо того, я ощущала странное, космически сильное чувство родства моей Души с Душою Бенедиктуса, словно предо мною, на другой стороне стола, сидел и пил со мною густой шоколадный кофе давно знакомый и очень близкий мне человек.
«Анна, - прервал тишину Бенедиктус, - теперь мы сможем с тобою говорить о том, что интересует тебя и твою Душу.» Как не странно, но мне совершенно не хотелось сейчас вести какие-либо логические беседы; мне было и так хорошо, и я чувствовала, словно мы общаемся незримо, и этот разговор наших Душ многократ полнее и глубиннее, нежели любые возможные слова, даже из столь любимой мною философии. Однако, повинуясь чувству необходимости вести беседу, чтобы не выглядеть странно и несколько глупо, я спросила: «Бенедиктус, Ты говорил на лекции о неоцененной большинством людей роли Люцифера; мне близок этот Образ, мне кажется, я общалась с ним на тонком плане Души, Он приходил ко мне; но я хочу спросить тебя: почему люди отталкивают высшее, проклинают его, а тех, кто стремится постичь смыслы этого Высшего, всячески третируют и пытаются причинить им боль, а при возможности, и вообще «убрать с земли», чему, как Ты знаешь, есть множество примеров во все времена?»
Бенедиктус сразу не ответил, он смотрел в мои глаза, и я видела за его зрачками бездонность, словно он вёл меня к ответу, лежащему за пределами всяких слов; однако, через мгновение на его лице появилась нежная, с лёгким оттенком доброго сарказма, улыбка, и он заговорил. «Анна, - начал он полушёпотом, - люди несовершенны, они сконструированы таким образом, чтобы служить своим полубогам, в «лучшем» случае «единому» Полубогу Земли, или полубогу Солярного Мира, - большинство из людей номинуют его «Высшим», «Отцом», «Господом Земли и Небес», даже не подразумевая, что служат не Высшему Богу, а «их непосредственному Начальнику». Для того, чтобы осознать реальное положение дел, людям необходим более высокий орган восприятия, нежели вложенный в них «обычный ум», который не способен пробить «картонные тучи небес», ибо для обычного ума – эти тучи становятся «свинцовыми», их прочность, охраняющая планы Полубога, остаётся неизмеримо выше «пробивной способности» такого обусловленного ума. Однако, - продолжал уже более сильным и даже несколько грозным голосом Бенедиктус, - практически во все времена, с момента появления человека на Земле, существовали и существуют люди, способные «прозревать Небеса», осознавать истинное положение человека на Земле и служить нашему истинному Хозяину – Сверх-Разуму Абсолюта. Если говорить очень схематично и кратко, Анна, а сейчас по другому и невозможно, ибо это заняло бы многие дни объяснений, даже в изъяснении чисто логических отблесков этого великого Присутствия, наш непросветлённый Полубог, кстати, достаточно для нас могущественный, умный и сильный, - строил Проект человека на материале Живой Вселенной, или, чтобы было понятнее, на Живой матрице Духа, предполагающей наличие полей сознания, позволяющих при определённых условиях существу Человеческой формы прикоснуться к совершенно иному Миру – Сознанию самого высшего Творца.
Кроме того, сами принципы построения Душ, с их кармическими особенностями и возможностью инкарнации, взяты из Живой матрицы Духа, а не созданы «из ничего» нашим Полубогом; отсюда и истекает великая возможность человека – освобождения от биоробототической связанности выполнения программ Полубога; но эта свобода реализуется не в физическом и химическом, и не в биологическом, и даже психологическом планах, - а в метафизическом плане Души; говоря более просто – мы не можем просветлеть «физически, химически» и т.д, отбрасывая нашу связь с этими пластами реальности, мы освобождаемся Душою, создавая в ней «проекцию Мира Духа», преодолевая саму ограниченную Человеческую форму.
Безусловно, мы должны преодолеть в себе «человека», как несовершенную форму, имеющую лишь «отблески» совершенной формы Творца, его Живых матриц Духа; человеческая Форма, чтобы быть «слепленной из праха материи», должна иметь высшие основания, ими мы и воспользуемся, чтобы преодолеть саму несовершенно созданную оболочку великого Духа, взойти по лестницы Души к иным, более совершенным формам оболочек, а, быть может, к растворению в Вечной Жизни Духа, не имеющего грубых материальных форм.
«Человек - это мост между животным и сверхчеловеком», - говорил один из великих, доносивший мудрость до думающих европейских людей, - я бы добавил: … далее идет мост между сверхчеловеком и самим Богом».
Теперь, Анна, Ты должна понять, почему наш Полубог всячески препятствует служению людей Высшему Богу, почему творит «экзекуции Душ и тел», почему так жестокосердствует с нами.
Он несовершенен пред Ликом Сверх-Разума, Он несамодостаточен, но он – мощен и силен здесь, и строение Миров допускает наличие планетарных систем разного уровня совершенства. Когда–либо, возможно, наш Бог просветлеет, но тогда Он вознесётся на другие уровни, возможно, будет править более высокими Мирами планет и создавать более высокоорганизованные существа.
Даже на Земле существуют различные, но циклично возвращающиеся эпохи, вероятно, более развитый Полубог, обучившись на материале Земли, идёт Выше, потом приходит новая эпоха упадка, и так далее вертится колесо Сансары, пока сама Земля не исчерпает свою карму и не будет уничтожена более Высокими Планами Жизни.
Впрочем, Анна, это , скажем так, предположения; а то, что мы знаем достоверно, говорит об одном: истинная Любовь Высшего Бога проявляется к нам дарованием великой возможности Освобождения; и сейчас не так значимо, в контексте сказанного, сколь ступенчато оно может быть, сколько на нём «этажей и ярусов», - самое главное – что мы можем не уходить в забвенность, не быть подчинены Душою служению частичному и также лишь «относительно совершенному», что мы можем обрести более высокие «дома Души», выйти из этого извечного колеса Сансары, сжирающего несметное число неокрепших Душ, заставляющего крутить нескончаемые нити кармы, прясть новое полотно биоробототической, рабской судьбы.
Вот здесь и кроется разгадка «конфликта интересов» осознанных Душ, способных прясть «свою историю», и Душ порабощённых; здесь проясняется ненависть «Князя мира сего» ко всему, несущему истинную Духовность и освобождающего Души от рабской забвенности; это касается и Ангела Света, и несущих в себе его Свет – то есть Свет Самого высшего Творца – людей.
Да, Анна, вероятно, я заговорился, - сказал, вновь нежно улыбнувшись мне, Бенедиктус. Надеюсь, ты уловила глубинный смысл сказанного, и тебе не надо доказывать, что нынешнее положение людей не есть никакая свобода, а представляет тотальное рабство, - завершил он.»
Я была ошеломлена услышанным, мне казалось, что мне говорят то, что я давно знала, но не могла выразить. Бенедиктус, пока я слушала его, потерял явные и чёткие очертания линий лица, и предо мною словно сидел материлизовавшийся Ангел Света; я понимала, что это плод тотальной концентрации моего внимания, но где-то в своей глубине мне хотелось этой мистической сказочности – общения с самим Люцифером.
Возникла пауза, и постепенно очертания Люцифера плавно перетекли в зримое лицо Бенедиктуса, пристально смотрящего в мои глаза и излучающего неземное тепло Души.
«Анна , - произнёс Бенедиктус, - я видел в Тебе отблески Света тех Высших Сфер, Ты очень глубоко погрузилась в смысл сказанного. Надеюсь и вижу, - с Тобой в этом воплощении «не всё потеряно», но надо работать, начинать серьёзный труд по трансформации Души. Важно видеть направления, развивать логику понимания, изучать концептуальную суть «положения дел»; но этого, как ни странно, очень мало, ибо между знаниями и состояниями бытия, как правило, лежит огромная пропасть. Я помню, Ты мне ответила на мой вопрос, чем отличаются знания и бытие, поэтому я и говорю Тебе – необходимо идти параллельно – добывать высшие, закрытые от взоров большинства землян, эзотерические знания, и – работать над алхимией трансформации Души – творить магию превращения знаний в реалии своей жизни, то есть – творить состояния своего бытия,- уже наставническим голосом закончил фразу Бенедиктус.
«Я согласна идти и работать, помоги мне, - единственное, что вырвалось у меня из уст. Я не хочу потерять то, что составляет высший смысл человеческой жизни, - добавила я.»
Бенедиктус одобрительно кивнул, и стал рассказывать, уже более простыми словами, о том, как обычно протекает такая работа, давал штрихи и объяснял, в общих чертах, техники. Из всего, как главное, я поняла, что первым моим этапом практической работы должна стать техника «безмыслия» - сознательной воли к управлению наличием-отсутствием мыслей, подробности которой Бенедиктус обещал раскрыть при следующей нашей встрече. Кроме того, он посоветовал мне изучать теорию системы Гурджиева, поскольку я являлась человеком не столько эмоционального, но логического плана, мой ум был похож на мужской и «много думал». На этом наша встреча подходила к завершению, я, кроме всего, с лёгким ужасом заметила, что за окнами уже потемнело и стрелки электронных часов показывают уже пять часов дня.
Бенедиктус спросил, довести ли меня до дома; я ответила, что живу совсем рядом, да и хотела бы немного прогуляться пешком; после чего мы вышли из «Карамбы», он повернулся ко мне, сложил на уровни груди ладошки, обратив их вверх, мило пропел «Оооммммм», развернулся и пошёл в другую от меня сторону. Отойдя метров пятьдесят, я вспомнила, что забыла спросить о времени следующей встречи; впрочем, это было не так важно, ибо я могла всегда позвонить Бенедиктусу и договориться о приемлемом обоим нам времени общения.
|
|
(comment on this)
|
| Monday, October 26th, 2009
| |
7:01 pm - Афоризмы Небесной мудрости. Гуру Рамеш Балсекар
|
Афоризмы Небесной мудрости. Гуру Рамеш Балсекар
*Когда божественные отношения между гуру, как Сознанием, и учеником, как Сознанием, становятся достаточно зрелыми – для того, чтобы принести плоды, они встречаются подобно двум пустым зеркалам, направленным лицом друг к другу.
*Если вы отбросите отождествление с телом, если вы останетесь безмолвным, поглощённым в ощущение Тотальности, в ощущение Я ЕСТЬ без привязанности, вы познаете всё, что должно быть познано.
*Основополагающей субстанцией всех существ является один и тот же ноумен. Просветление – это имя, даваемое ноуменальному состоянию. Не существует никакой намеренной практики, действия или усилия, которые могут привести индивидуума к его просветлению, ибо любое намеренное действие основано на предрассудке, что индивидуум существует отдельно от ноумена.
*Хотя вселенную можно видеть, тем не менее, она является чистой концепцией и не имеет действительной субстанции или собственной реальности. Все феноменальные объекты по своей природе являются несуществующими. Кроме основополагающей Абсолютной субъективности, в которой всё существует, на самом деле не существует больше ничего!
*Прекратить создавать объекты в уме – значит прекратить воспринимать то, чем мы не являемся и постичь то, что мы ЕСТЬ.
*Твоё "я" – это концептуальный поток времени из прошлого в будущее, поток, который делает невозможным существование относительного настоящего, в то время как то, что Я ЕСТЬ – это вечный настоящий момент.
*В представлении, что я являюсь сущностью, обособленной от всех других людей и остального мира, нет возможности для спасения от печали.
*Индивидуум в конченом итоге сливается со своей изначальной природой – как волна сливается с водой. На самом деле они никогда и не были различны. Волна – это не что иное, как меняющаяся форма самой воды. Вопрос не в слиянии отдельных вещей, а в отбрасывании чего-то несущественного и поверхностного, ошибочной индивидуальности обособленной личности.
*Зная, чего нет, мудрец знает, чем он на самом деле ЯВЛЯЕТСЯ.
*Полярность, которая, как подтверждает современная наука, существует во всех проявлениях жизни, даже в самых крошечных атомных и субатомных частицах вселенной, является выражением такой близости и такой любви, которые нельзя описать словами
*Безмолвие – это не отсутствие речи. Безмолвие – это молчание ума. Безмолвие – это отсутствие вопросов, отсутствие мыслей, это истинная медитация.
*Когда вопрошающий ум, интеллектуально создающий проблемы, постепенно приходит к пониманию, что чем больше проблем он создает, тем плотнее завеса между Я и пониманием, тогда наступает безмолвие.
*Нет лучшего пути или худшего. Есть только путь, на который каждый организм оказывается направленным.
*Любовь, не как выражение обособленности, основанное на эмоциях, а как сострадание, – это то, что удерживает мир в Единственности. В Единственности мы не любим других, мы ЕСТЬ другие.
|
|
(comment on this)
|
| Sunday, October 25th, 2009
| |
9:32 pm - "Откровение Люцифера..." отрывок "Безумные головы"
|
"Откровение Люцифера..." отрывок "Безумные головы" Проснулась я в любимое время эстетов и художников, полдень.
Открыв глаза, поблагодарила Господа за дарованный Свет и начало нового дня жизни.
Странно, подумала я, вот опять та же комната, кровать, на которой сплю, те же вещи, такие же самые мною писанные картины на стенах; но что-то «не так», какое-то смутное ощущение потусторонности, словно лёгкой туманной дымкой, обволакивает всё вокруг; я ощущала некоторую «подвешенность» себя в своём обычном окружении, будто всё исходило откуда-то из непонятного, непрочитываемого умом пространства и материализовывалось вокруг меня, куда бы я ни переводила взгляд, вырисовываясь из неофомленной пустоты.
Я встала, сделала крепкий чёрный кофе, закурила сигарету и постепенно витальные энергии стали оживать во мне, оживляя мой организм силою ощущения своего телесного наличия.
Мой взгляд остановился на мною же несколько лет тому назад писанной картине, которая показалось ныне мне какой-то чужой, странной и вообще «не моей», - на ней, в любимом мною сюррелиалистическом стиле были изображены различные человеческие головы, весёлые, беззаботные, чувствующии, мыслящии, мечтающии, - словно живущие «сами по себе», неосознавая ничего «далее вокруг», ибо они были сверху и снизу зажаты гранитными серыми жерновами границ их жизни; создавалось зримое чувство, что головы «приговорены» и в любой момент плиты сомкнутся, но эти живые лица вообще не сознавали своего реального положения, а крутились вместе с жерновами по кругу жизни и ничего больше не умели и не могли. И вдруг меня пронзило чувство обречённости человека на Земле, жёсткой обусловленности судеб человечества Держателем этих жерновов, в которых вращается извечное колесо сансары; это было сильное ощущение тотальной скованности, сопереживание Души осознанию боли такой участи человечества. И вдруг я увидела, словно моя картина ожила и одна из голов с неистовым воем к Небесам отколола кусок косного гранита около оси, на которой вращался верхний жернов, и, с нечеловеческим усилием, сопровождаемым гласом, словно раскалывающим Небо, протиснулась вверх, за пределы крутящегося колеса жерновов; как это произошло, сразу же на голове образовался нимб, глаза головы стали излучать неземной свет, и голова обрела способность перемещаться в пространстве. Тут я заметила, что жернова вдруг стали огромны и в них крутилась Земля со всеми населявшими ее человеками, а над жерновами образовался отдельный мир, - свободно перемещающихся живых Душ-голов.
Что за наваждение, я протёрла глаза, убедилась, ущипнув себя зубами за губу, что я не грезю на яву, да и не дремлю за столом; что это за знак показало мне моё воображение, подумала я; но размышлять далее об этом было как-то тягуче сложно, и мысли перевели меня на осознание, что я же давно ничего серьёзно не писала, как бы оставив художественное творчество и предавшись жизни более свободного философа, нежели художника «со свободой».
Мне близки были два вида живописи – своего рода абстракционизм сюрреалистического толка и импрессионизм, иногда мне нравилось быть и реалистом; в сюре я искала проникновения за пределы внешних оболочек бытия, к более глубинным измерениям сущего, возможно, в своём логическом завершении, к самому Духу, в творчестве импрессионисткого письма я искала блаженное основание всем восприятиям человеческим, эстетическую ценность и главенство ощущений над логикой, в натурализме, - непрекрытую правду реальности, в идеале, таковой реальности, какова она есть «сама по себе». Последнее время я более не обращалась к писанию натуралистических картин, например природных пейзажей, и, соответственно, ничего из своей деятельности материально не извлекая, ибо кое-какие средства давали лишь натуралистические картины, а иные мною более любимые жанры не оценивались публикой и почти не покупались, даже за относительно малые средства, в рамках 3-5 тысяч крон; вероятно, чувствовала я, мои картины слишком глубоки и являются своего рода будильниками не желающих просыпаться спящих Душ, оттого они неосознанно отвергаются даже художественно тонко чувствующими людьми, ибо, в отличии от многой иной классики, которая, кстати, далеко не всегда своевременно признавалась, ещё при жизни их авторов. Да, мои картины заставляют Души осознавать себя, показывают тупую бессмысленность жизни биороботом, не сознающим свою Душу, не видящим истинную Красоту, не знающим Творца и творчества; оттого они болезненно воспринимаются, вызывают отвержение тех, кто что-то чувствует, но развиваться не может, иных же, как и обычное, не духовно ориентированное классическое искусство, мои картины просто не трогают, и они их словно не видят.
Ко мне, после всего сейчас прочувствованного, пришло вдохновение и я, после почти трёхмесячного перерыва, снова взялась за кисть.
Почти двое суток длилась моя творческая медитация, прервавшись лишь один раз на сон, который не был долог; на полотне была «готовая идея», обретшая свою зримую основу – Небо, полное звёзд, манящих своею недосягаемой высотою, и вместе с тем наша светящаяся звезда – Солнце, свет которой пытался застлать видение иных звёзд, но не мог этого полностью сделать; внизу море, в отражённых бликах солнечных лучей и с еле видимыми светящимися «светлячками» отражений бесчётного количества звёзд, и – голова барахтающегося в этом океане сансары человека, на миг вздымающего в отчаянном жесте руки к этому Небесному величию, и прижавшего ладони друг ко другу, но словно тонущего.
Я ощущала, что сделала что-то очень важное, - отобразив истинное положение дел на Земле человеческой Души; смутное удовлетворение выполненного долга вызывало в моей груди лёгкие вибрации тихой радости.
Да, думала я, вот этот человек осознал своё положение дел, он взывает о спасении; с ним, возможно «не всё кончено», его голова уже выглядывает за пределы забвенности, он способен обращаться к Небесам за помощью; а сколько других его собратьев по Земной неволе находятся там, в этой механистической бессознательности Океана сансары; они даже не могут на мгновение всплыть и возжелать своего освобождения.
Тут я почувствовала, что как-будто сказанное и ранее не раз прочитываемое мною в трудах великих мастеров словно ожило, я наблюдала живую картину механистической биороботоподобной реальности большинства землян; сердце моё щемило, словно оно хотело, но не знало как, помочь этим заблудшим «аквалангистам океана сансары»; боль усиливалась, когда я стала внутри себя вопрошать к Господу, взывая о причинах такого отношения к своим человечьим созданиям, в массе своей неотвратно заточённых в пределы этого магического круга предначертанного сна жизни; ведь эти люди были полны боли, тяжких забот и не видели никакого выхода из этой круговерти. Мысли и образы обрисовали довольно ужасную картину, словно «эти четыре солнца навеки погружали во тьму «долготу и широту, глубину и высоту» человеческих Душ, заходя за горизонты и знаменуя реалии Железного века Кали человечества.
|
|
(comment on this)
|
| Saturday, October 24th, 2009
| |
2:18 am - Правда НЕБЕС. Гуру Рамаеш Балсекар
|
Правда НЕБЕС. Гуру Рамаеш Балсекар *То, что и как видит мистик, действительно очень легко понять, но требуется особый род интеллекта и особая перспектива видения – не интеллект повышенной силы, а некого рода преобразованный интеллект, который может предложить совершенно иную перспективу видения – путём переноса в ту точку зрения, которая находится за пределами его самого.
*Эгоистичному существу внешний мир видится как лицо врага. Тот разрушительный дуализм, из которого происходят все конфликты, находится не во внешнем мире, а в ошибочном восприятии псевдо-сущности, не способной видеть мир как своё собственное отражение.
*Спонтанное, настоящее действие происходит естественно, когда нет никакого "тебя", проверяющего, соответствуют ли это действие твоему собственному представлению о том, что является для тебя наилучшим.
*Человеческие существа не имеют независимого или автономного существования независимо от того, принимают они этот факт или нет. И независимо от того, нравится им это или нет, они проживаются – и они беспомощны в этом – в бескрайней тотальности невообразимо сложного творения, над которым у них нет абсолютно никакого контроля.
*Подобно тому, как лесной пожар (являющий собой единое тело пламени) принимает бесчисленные формы, так бесформенное, недуальное Сознание принимает все формы, которые составляют вселенную.
*Гуру есть великая тайна, к которой неприменимы ни критерии, ни какие бы то ни было умозаключения. Он воистину является объективным выражением Абсолюта, пребывающего вне пределов всех восприятий дуальности, и, следовательно, он никак не может рассматриваться как объект поклонения. Он не есть объект, но он есть все объекты, включая поклоняющегося.
*Пустота, представляющая собой РЕАЛЬНОСТЬ, есть ТО, что лишено какой-либо концепции реальности.
*Само усилие, направленное на то, чтобы проникнуть в свою собственную природу, является препятствием к этому.
*Бесстрастность означает намного больше, чем просто отсутствие интереса. Она означает пребывание в истинном Я, в бесконечной безвременности, откуда происходит непрерывное, беспристрастное наблюдение за всеми движениями в Сознании. Это – измерение, полностью отличное от дуальности в пространстве и времени.
*Там, где есть желание, присутствует и страдание. Освобождение может произойти только тогда, когда желание полностью отсутствует. Оно недостижимо через какие-либо средства или усилия, которые сами зависят от желания.
*Всё, что может быть воспринято чувствами, подобно обёртке от настоящей вещи, образцу, описанию, рекламе, маске; это лишь кажущаяся реальной внешняя видимость того, что находится позади. Реальность, таким образом, – это не присутствие, а отсутствие, не положительное, а отрицательное, не видимые феноменальные объекты, а их невидимый источник, не известное действительное, а неизвестное потенциальное.
*Чрезмерное словесное общение стало настолько навязчивым и распространенным, что оно принимается как само собой разумеющееся, как единственный способ достижения понимания чего-либо. Но настоящее Понимание относится совсем к другому измерению.
|
|
(comment on this)
|
| Thursday, October 22nd, 2009
| |
10:49 pm - НАСТАВЛЕНИЯ ШАНКАРЫ, или "УПАДЕША-САХАСРИ" (1-89).
|
|
НАСТАВЛЕНИЯ ШАНКАРЫ, или
"УПАДЕША-САХАСРИ" (1-89).
Метод просвещения ученика.
1. Теперь мы объясним методику обучения средствам, ведущим к Освобождению, мокше; это принесет несомненное благо тем искателям Освобождения, которые наделены искренним и серьезным устремлением постичь это (Учение, т.е. Адвайта-Веданту), и (которые) обладают твердой верой (в это Учение).
2. Эти средства Освобождения, - т.е. Знание, джняна, - должны объясняться снова и снова (, пока они не будут правильно поняты и зафиксированы в памяти,) чистому ученику, безразличному ко всему, что является преходящим и достижимым с помощью материальных усилий, (ученику,) отрекшемуся от желания иметь семью, жену, сына, богатство, (от желания) наслаждаться в этом мире и в будущем, (ученику,) ставшему санньясином, монахом, который способен контролировать ум и чувства, способен проявлять сострадание ко всему живому, и т.д.; также этот ученик (, для того, чтобы быть адекватным Учению,) должен обладать всеми необходимыми качествами, известными из Шастр (т.е. Священных Писаний); такой достойный ученик должен найти Учителя (Гуру) и приблизиться к Нему должным образом; затем Учитель узнает, что из себя представляет этот ученик (т.е. какой у него образ жизни, какие у него умения и способности, какое образование,каково у него поведение, и кем являются его родители).
3. В Шрути сказано: "Брамин, исследовав те миры (в смысле наслаждения), которые являются результатами ведических жертвоприношений, должен стать безразличным к ним, видя, что ничто вечное не может быть достигнуто посредством таких кармических действий. И тогда, с топливом в руках, он должен приблизиться к Учителю, сведущему в Духовной науке и утвердившемуся в Брахмане, для того, чтобы познать Вечный Брахман, высшее Состояние. Мудрый Наставник должен точно объяснить тому ученику, который обуздал свои чувства, обрел спокойствие ума, и приблизился к нему предписанным образом, то Знание Брахмана, которое раскрывает вечную и неуничтожимую Сущность". Ведь только тогда, когда это Знание правильно понято и прочно усвоено, Оно способствует достижению блага, и может с пользой передаваться. Эта переданное Знание призвано помочь людям переправиться на лодке Мудрости через океан сансары, т.е. горестного материального существования. Священные Писания говорят: "Это Знание просто бесценно, - так как даже господство над всеми (материальными) Вселенными не стоит и малой доли этого Знания". Иным способом Знание получить невозможно. Шрути подтверждают это: "Тот, у кого есть Учитель, может познать Брахман", "Только то Знание совершенно, которое получено от Учителя", "Наставник доставит тебя на берег Спасения", "Истинное Знание называется в этом мире плотом", и т.д. Смрити также говорит: "Знание будет передано вам", и т.д.
4. Когда Учитель по определенным признакам замечает, что Знание не было понято (или было неправильно понято) учеником, то тогда Он должен удалить (из разума ученика) причины непонимания, а именно: прошлые и настоящие грехи, вялость и рассеянность, недостаток предварительного интуитивного различения между вечным и преходящим, зависимость от чужого мнения, желание прославиться, тщеславие касты, и т.д., посредством (внушения ученику) культивировать противоположные качества, предписываемые Шрути и Смрити, - т.е. предупреждение гнева, похоти, и (соблюдения) всего комплекса обетов ямы (брахмачарья, ахимса, и т.д.) и ниямы (шауча, ишварапранидхана, и т.д.), а также (соблюдения) правил поведения, которое не противоречит обретению Знания.
5. Он (т.е. Гуру) также должен поспособствовать тому, чтобы такие качества, как смирение, покорность, терпимость, и проч. (, которые являются средствами обретения Знания), проникли глубоко в сознание ученика и стали его естественным состоянием.
6. Учителем (Гуру) называется тот человек, который способен здраво взвешивать все аргументы "за" и "против", который понимает вопросы и помнит их, который обладает спокойствием, само-контролем, состраданием, и желанием помочь другим, который сведущ в Священных Писаниях и непривязан ни к видимым, ни к невидимым удовольствиям, который отрекся от всех видов кармической деятельности, который осознает Брахман и утвердился в этом состоянии (самадхи), который никогда не нарушает правила поведения, и который не имеет пороков типа хвастовства, гордости, обмана, хитрости, коварства, ревности, лживости, самомнения, эгоизма и привязанности. Его единственная цель - помочь другим, передавая им трансцендентное Знание Брахмана. Он должен, прежде всего, обучать своих учеников с помощью изречений Шрути, устанавливающих Единство дживатмана (т.е. человеческой Души) с Брахманом: "Мой дорогой, в самом начале вся эта Вселенная была просто Существованием (Бытием), - одним без второго", "Где он не видит ничего иного", "Все это - только Атман", "В начале все это было одним только Атманом", и "Все это, воистину, - Брахман".
7-8.После изложения этих (Истин Шрути), Он должен дать определение Брахману с помощью таких текстов Шрути, как: "Атман, незапятнанный никаким грехом", "Брахман, который осознается прямо и непосредственно", "То, что не подвержено голоду и жажде", "Не то, и не это", "Ни крупный, ни тонкий", "Этот Атман не таков", "Это - Сам Зритель (Сакшин), который остается невидимым", "Знание-Блаженство", "Бытие-Знание-Бесконечность", "Незаметный, бестелесный", "Великий нерожденный Атман", "Без праны и ума", "Нерожденный, заключающий в Себе и внутреннее, и внешнее", "Состоящий только из знания", "Без внутреннего или внешнего", "Это, воистину, вне познанного, а также превыше непознанного", и "Эта Само-сияющая Сущность называется акашей"; и также с помощью таких текстов Смрити, как: "Это не рождается, не умирает", "На Это не воздействуют ничьи грехи", "Также, как воздух, - всегда в эфире", "Человеческая Душа должна считаться Вселенской Душой", "Это называется ни существующим, ни несуществующим", "Атман безначален, и не имеет свойств (атрибутов)", "Одинаковый во всех существах", и "Высшая Сущность отличается от пракрити", - все они поддерживают определения, данные Шрути, и доказывают, что сокровенный Атман (т.е. человеческая Душа) - вне сансарического существования, и что Он не отличен от Брахмана, все-пронизывающего Принципа.
9. После того, как ученик, желающий пересечь этот океан сансары, таким образом изучил определение внутреннего Атмана (из Шрути и Смрити), Учитель спрашивает его: "Кто ты такой, мое дитя?"
10-11. Если он (т.е. ученик) скажет: "Я - сын брамина, принадлежащий к такой-то и такой-то готре (т.е. родословной); я был брахмачарином или домохозяином, и теперь я - странствующий монах, беспокоящийся о том, чтобы пересечь океан сансарического существования, кишащего ужасными акулами рождения и смерти", то Учитель должен заметить: "Мой дорогой, как же ты собираешься выйти из сансарического существования, если твое тело будет съедено птицами или превратится в землю уже здесь, когда ты умрешь? Ведь, сожженный на одном берегу реки и превратившийся в дым и пепел, ты не сможешь пересечь эту реку и переправиться на другую сторону".
12-13. Если ученик (теперь) говорит: "Я отличаюсь от тела. Тело рождается и умирает; оно съедается птицами, убивается оружием, сжигается огнем, и т.д., страдает от болезней, и т.п. Я вошел в него, подобно птице (, забирающейся) в гнездо, из-за благой и дурной кармы, накопленной вследствие разного рода поступков, совершенных мною, и подобно птице, перебирающейся в другое гнездо, когда предыдущее разрушено, я буду входить в различные тела снова и снова в результате добродетелей и злодеяний, когда настоящее тело покинуто. Таким образом, в этом безначальном мире, из-за моих собственных действий и поступков, я оставлял все свои предыдущие тела, принятые среди богов, людей, животных и обитателей ада, и принимал все время новые. Я, таким образом, должен был блуждать туда-сюда в цикле бесконечных рождений и смертей, как в персидском колесе, под влиянием моих прошлых действий. Итак, все время получавший все новые и новые тела, я смертельно устал от этого мучительного круговращения в адском колесе переселения душ, и пришел к тебе, Учитель, для того, чтобы положить конец этому жуткому процессу (разворачивания бесконечной сансары). И поэтому я (осознал, что я) всегда отличен от тела. Тела надеваются и снимаются (т.е. приходят и уходят), подобно одежде на человеке", на что Учитель отвечает: "Ты хорошо сказал. Ты видишь правильно (т.е. у тебя правильное мировоззрение). Почему же тогда (т.е. ранее) ты неправильно говорил, что "я - сын брамина, принадлежащий к такой-то и такой-то готре, я был брахмачарином или домохозяином, и теперь я - странствующий монах?"
|
|
(comment on this)
|
| |
2:41 am - Открытый ответ Жрице Запредельного, продолжение спектакля
|
Открытый ответ Жрице Запредельного, продолжение спектакля Ответ Жрицы Запредельного:
 " src="http://img.mail.ru/ru/btn/heart.gif" />"*Svяtая_ Vоdа* 21-10-2009 09:29 удалить
Достойнейший! Подарок Ты Есть мне от Бога,ниспосланный на моём пути!
- Хорошо, что сознаёшЬ, - значит с Тобою "не всё потеряно", Жрица!
Каждое Твоё слово,о мудрейший, я пью как воду святую.
Глоток за глотком, входит в меня осознание и эта как её
мистическая сила невъебенная
нет НевъебЁнная
- Да, - человек даже на Солнце-то плюнуть не может, что уж тут говорить о Создателе...правда, это , если глядеть из Разделённости, и сейчас мы отсюда и "подсматриваем".
и верю что всё сие Воистину от Бога
яко Бог растворясь и во мне
и в тебе
и во много сущностях
- расворясь - проявляясь в мирах сно-видений...ибо всё, "что ниже" - нереально по формам для Того, "что выше", -ибо запрограммированы органы восприятия под соответствующии "сновидения".
ахуел за много веков пребывая нигде и повсюду сразу
- о да, это слово наше "муладхарное" о-хЪ-у-е-л - то бишь - Блаженничает - для сахасрарного перевода...
и я думаю
настало время Пожалеть нам Бога
- СОЗНАНИЕ - не пожалеешь...А вот Брахму-Творца...только вот это же тоже ОН через нас Себя жалеет...осознай!
яко Карма
да
и чакры
они же сука чакры эти в жопе начинаюцца
- о нет, это для "земоводной" плоскости биороботов так видится, они-то начинаются... из (в словах не передать-то)
- Отрицания отрицания наличия присутствия и отсутствия,
и отсутствия присутствия и отсутствия...
ох, ум выворачивает , Жрица...ну, - из ничего НИЧЕГО, что есть всё ВСЕГО... то бишь СОЗНАНИЯ извечного...а далее...ну полюса разделённости как в Писании:
"Святы Боже... (Сахасрара), Святый Крепкий (нижняя муладхара)...вот и Соединились в кольцо Вечности на стыке Миров Сновидений...
и далее благодать небесная
и сансара что есть небытие
ибо всё сие сон
мы спим а бог живёт казёл нашими снами
- вот-вот - Жирица, - но для него это Реальность Игры...и Проживание Жизни через наши сны...
вотже аццюда логический вывод
ПОРА НАМ РУЛИТЬ НЕ БОГА
не религию
не карму
но наши личные сны
--- именно, если метафизически говорить о Йоге-Нидре...
--
вот же
снись сам себе отныне Великим Лотосом
и я в нощи Марою снизойду на самый Кончик Величия твоего
и мы растворясь друг в друге познаем Бытие
и Бог растворясь в нашем сне
получит Оргазм за оргазмом
--- это срез "свадхистаничный" в "земной терминологии" - Там обозначает АНАНДУ...а "Космический оргазм за оргазмом" - наслаждение "творений" - точнее Самого Себя...О ,Жрица, - да Ты Видишь!***
и скажет бог
Всё что я делаю- воистину славно
- Ананда и игровая Амрита миров сновидений...
и явятся тут пред престол божий 4 архангела
- Стихии, да уш, ты наверное "моих" книг начиталась ,то бишь комментариев к Апокалипсису...
и вострубят они
и попадают звёзды нахуй
прямо в преисподнюю
-- в "Крепкий"?..
нахуй
и тут явицца 5 ангел
-- Эфир... за що все силы "земные" зацеплены...
и вострубит
и полный пиздец всем и всему
а дальше будет по библии
ну там типо всё миром кончицца
и лев будет жить рядом с ягнёнком в раю
и семя змеиное превратиццо в аленький цветочек
и все склоняцца пред красотой ивонной
а дальше всё будет у всех как в сказке"" src="http://img.mail.ru/ru/btn/heart.gif" />
-- Будет. Сон закончится.Явь наступит.Уйдут тени.Останется СВЕТ -СОЗНАНИЕ...Я Знаю, я Видел, Вижу и буду Видеть.
ОМ
АМИНЬАУМ
|
|
(comment on this)
|
| |
1:22 am - Афоризмы Небесной мудрости. Гуру Рамеш Балсекар
|
Афоризмы Небесной мудрости. Гуру Рамеш Балсекар
*Феноменальное проявление
произошло не отдельно от человеческих существ, чтобы они могли его воспринимать
и познавать, оно лишь включает в себя человеческие существа. Его восприятие ими
неизменно является ошибочным, ибо в таком восприятии как предполагаемый
субъект, так и предполагаемый объект есть не что иное, как видимости в
Сознании.
*Поскольку концептуализация
является препятствием на пути к самореализации, почти каждый духовный учитель
подчеркивает необходимость убить ум. Тем не менее, именно этот самый ум, или
интеллект, должен использоваться для того, чтобы дойти до той стадии, когда он
может быть разрушен в Самореализации.
Любовь не избирательна.
Избирательно желание. В любви нет чужих.
(Махарадж)
*Хотя мы и считаем, что сами
принимаем решения, события в действительности происходят в безгранично
грандиозном масштабе, и мы являемся в них простыми пешками на шахматной доске.
Свободная воля вообще не имеет к ним никакого отношения.
*Когда вы обнаружите свой
источник, семя своего бытия, вы познаете семя всей вселенной.
Удовольствие вас убаюкивает, боль
– пробуждает. Если не хотите страдать, не засыпайте.
(Махарадж)
*Вам снится, что вы пробудились,
вам снится, что вы спите – и вы не осознаёте, что вы сновидите по той причине,
что всё ещё находитесь в сновидении. Действительно, когда вы осознаете, что всё
это является сновидением, вы уже будете пробуждённым.
*Увидевший свою истинную природу,
больше не рассматривает жизнь как полную угроз и несчастья, как это делают
большинство людей. Ранее ошибочное ощущение личного волеизъявления этого
человека исчезло во всеобъемлющих свободе и радости – от понимания того, что
жизнь являет собой лишь забавный спектакль, или сновидение, в котором он на
самом деле не принимает никакого участия.
Жизнь – не трудная задача, она
естественна и проста, она – экстаз сама по себе.
(Махарадж)
*Просветление – это неизбежный
результат абсолютного отсутствия целенаправленного намерения.
*С погружением в океан блаженства
и знания, человек не может оставаться обособленным от чего-либо или в качестве
чего-либо.
|
|
(comment on this)
|
| Tuesday, October 20th, 2009
| |
6:49 pm - "Отрицание "сущностности". Нисаргадатта Махарадж
|
"Отрицание "сущностности". Нисаргадатта Махарадж
Однажды Махарадж в ходе своей беседы объяснял присутствующим, почему смерть вызывает такой громадный ужас у среднего человека, в то время как для него это желанное переживание, поскольку оно означает освобождение от ограниченности, которую феномен тела естественным образом навязывает сознанию. Как только тело "умирает", проявленное сознание высвобождается, что подобно тому, как капля воды сливается с океаном.
В этом месте Махарадж почувствовал, что у одного из посетителей возник вопрос. Махарадж взглянул на него и сказал: "Вы, кажется, хотите задать вопрос". Посетитель был слегка напуган, наверное потому, что он не успел сформулировать вопрос должным образом, чтобы прояснить те сомнения, которые возникли у него в уме. Тем не менее он начал говорить: "Махарадж, вы сказали, что во время смерти дыхание, жизненная сила, оставляет тело и смешивается с внешним воздухом; сознание также оставляет тело и сливается с безличностным сознанием, мертвое же тело так или иначе уничтожается. Ничего не остается от той конкретной физической формы, которая была создана и в положенное время разрушена. Если этот процесс одинаков и для человека, пребывающего в неведении, и для джняни, какая необходимость становиться джняни?"
Ответ Махараджа был таков: "Когда вы говорите о человеке, пребывающем в неведении, и о джняни, о том, что пребывающий в неведении должен стать джняни, разве вы не подразумеваете существование независимого, автономного индивидуума, способного проявлять личную волю согласно своему выбору и решению? Если в том процессе, посредством которого феноменальная вселенная проявляется, место для таких независимых сущностей?
Без какой основной концептуальной структуры проявление феноменального мира было бы невозможным? Если бы не было концепции "пространства", создающего объем, мог бы объект быть видимым в трех измерениях? А без другой концепции – "времени" – то есть без продолжительности, в которой объект может быть познан, могло бы это видимое проявление объекта быть воспринято? Итак, если структура, которую мы называем "пространство-время", сама по себе концептуальна, могут ли объекты, видимые в этой концептуальной структуре пространства-времени, какими и являются все человеческие существа, быть чем-то иным, нежели концептуальными, воображаемыми фантомами?
Так что поймите глубоко и раз и навсегда, что никакой концептуальный объект, хотя и принимаемый ошибочно за обособленную сущность, не может иметь никакого независимого существования или личного волеизъявления. Никто не рождается, никто не умирает. То, что рождается, является лишь концепцией. Нет никакой сущности, которую нужно было бы освобождать. Непонимание этого факта и представляет собой рабство неведения; осознавание же его является свободой Истины. Запомните: истина – это абсолютное соответствие Реальности. Это непоколебимое знание истинной природы человека. Это полное отрицание "сущностности".
|
|
(comment on this)
|
| Monday, October 19th, 2009
| |
10:11 pm - "Самореализация свободна от усилий" Нисагардатта Махарадж
|
"Самореализация свободна от усилий" Нисагардатта Махарадж
Особенность Махараджа – излагать определенный вопрос во всей его глубине с огромным терпением и использованием большого количества примеров и сравнений. После того как он предлагает задать вопросы по только что сказанному, посетители часто спрашивают не о том, что он так старательно излагал, их вопросы основываются на примерах, которые он приводил просто для того, чтобы проиллюстрировать какой-то аспект обсуждаемой темы. Такие вопросы ясно показывают, что люди, задающие вопросы, вообще упустили суть. Поэтому Махарадж часто предупреждает слушателей: "Вы можете задавать вопросы по сказанному, но не отождествляя себя с телом".
Многие посетители ощущают замешательство, когда предложение задавать вопросы обуславливается предупреждением, которое кажется им трудновыполнимым, и даже несправедливым. Почему же Махарадж настаивает на том, чтобы задающий вопрос не отождествлял себя с телом? Прямой ответ был бы таким: потому что объект не может претендовать на то, чтобы понять свой субъект; тень не может достичь понимания той субстанции, тенью которой она является.
Пока существует концептуальный "индивидуум", отождествляющий себя с телом (которое просто является психосоматическим механизмом, объектом), как автономная сущность, возможно ли, чтобы он вообще что-либо понял об Абсолюте, который ни в малейшей степени не затронут объективностью? Далее, могут ли вопросы человека, размышляющего и говорящего как якобы автономная сущность, быть чем-то иным, нежели полнейшим абсурдом? Это, однако, не подразумевает, что вопросы могут возникать только у полностью реализованного существа. Реализованное существо, джняни, вовсе не имеет каких-либо вопросов!
Махарадж ожидает от своих слушателей нечто, находящееся посередине между этими двумя крайностями. Как он сам часто говорит, он предполагает, что те, кто приходит к нему, уже не новички, что они проделали большое количество домашней работы по данной теме, что они не мумукши, а садхаки. Другими словами, Махарадж хочет, чтобы слушатель не забывал, что он является безличностным сознанием, а не физическим механизмом, в котором сознание проявилось. Он ожидает, что процесс слушания будет основан на прямом осознании без какого-либо вмешательства со стороны концептуального индивидуума и с ясным пониманием того, что же функционирует во время говорения и слушания. И Махарадж говорит в этом контексте: "Чтобы мои слова были эффективными, восприимчивость к ним должна быть такой, чтобы они проникали, подобно стрелам. Я обращаюсь к сознанию, а не к индивидууму".
Махарадж советует слушателям "постигать непосредственно и забывать немедленно", не использовать его слова в качестве платформы, с которой можно запустить свои собственные концепции. Концепции, как он говорит, возникают из мыслей, и все это вместе образует "пучок", известный как ум. "Размышление" означает "концептуализацию", создание в уме объектов, и это и есть "связанность". Слова, являющиеся в своей основе дуалистическими и концептуальными, служат препятствием к просветлению. Они могут служить лишь временной цели общения, но после этого они есть уже рабство. Освобождение от концептуального мышления означает просветление, пробуждение, которое не может быть иным путем "достигнуто" или "обретено" кем-либо. Просветление – это не нечто, что может быть приобретено кем-то, в каком-то месте, в какое-то время. Проникновение подобных стреле слов Махараджа приводит к такому постижению, и это просветление!
Обычно спонтанная реакция посетителей на эти слова такова: "если нет никого, кто бы приобретал что-либо, что мы должны делать?" Махарадж так же быстро задает свой контрвопрос: "Кто это "мы"?" ответ обычно приходит – если он вообще приходит – с опозданием, неуверенно: "вы имеете в виду, что "мы" сами являемся частью концептуального мышления? Абсолютно иллюзорны?"
В этом месте Махарадж повторяет то, что говорил всегда: "Любое знание концептуально, поэтому неистинно. Постигайте непосредственно и откажитесь от поиска знаний. Но многие ли из вас сделают это? Многие ли понимают то, что я пытаюсь донести до вас?" "Какова цель всех моих бесед? – спрашивает Махарадж. – Их цель – заставить вас понять, увидеть, постичь вашу истинную природу. Но вначале необходимо устранить преграду, или, вернее, эта преграда должна исчезнуть прежде, чем вы сможете увидеть и быть тем, что-есть. "Мышление", "концептуализация", "объективизация" – все это должно прекратиться. Почему? Потому что, то, что-есть, не имеет ни малейшего следа объективности. Это субъект всех объектов, и, не являясь объектом, он не может быть наблюдаем. Глаз видит все, но не может видеть себя".
На вопрос: "что человеку следует делать, какие усилия прилагать, чтобы прекратить концептуализацию", Махарадж отвечает так: "Ничего. Никаких усилий. Кто должен прилагать усилие? Какие усилия вы принимали, чтобы вырасти из крошечной клетки спермы в полностью развившийся плод в утробе своей матери? И затем, в течении нескольких месяцев, вы росли из беспомощного младенца в ребенка, какие усилия вы прилагали, чтобы ощутить свое присутствие? А сейчас вы говорите об "усилиях", которые "вы" должны предпринимать! Какие усилия может приложить иллюзорное концептуальное "я", чтобы познать свою истинную природу? Какие усилия может приложить тень, чтобы познать свою субстанцию? Осознавание своей истинной природы не требует каких-либо усилий со стороны феноменального объекта. Просветление не может быть достигнуто или дано силой. Оно может только случиться, когда ему дается такая возможность, когда преграда в виде концепций исчезает. Оно может возникнуть только тогда, когда ему дается свободное пространство, где оно могло бы возникнуть. Если кто-то намерен занять этот дом, я должен вначале освободить его. Если концептуальное "я" уже является хозяином, как может просветление войти? Пусть концептуальное "я" удалится и даст просветлению шанс войти. Даже такое позитивное усилие, как попытка прекратить думать (в качестве метода избавления от концептуализации), тщетно, как и любой другой вид "усилия"!
Единственное эффективное усилие – постоянное осознавание истины. Рассматривайте ложное как ложное, а то, что останется, истинно. То, что отсутствует сейчас, появится тогда, когда исчезнет то, что присутствует сейчас. Все так просто. Отрицание – единственный ответ".
--- Если Вы осознаете сказанное Махараджем "кровию" - Ваше становление может закончиться и Путь Ваш духовный... завершиться.
Ибо Вы - обретёте вместо концепций и вер - Реальность.
*АУМка
|
|
(comment on this)
|
| Sunday, October 18th, 2009
| |
4:57 pm - Предельные основания и агностицизм. Афоризмы
|
Предельные основания и агностицизм. Афоризмы
*Сознание, - непостижимый абсолютный Субъект, что означает его трансцендентность всяческой возможности быть объектом для какого-либо «более высокого» субъекта.
*На основе вечносущего Сознания возникает его эманацией –
Бытие и Небытие. Бытие проявляет себя через возникновение самосознающих себя субъектов – именуемых Богами.
*Наш Бог или Творец – как бы мы его ни именовали в бесчисленности имён – есть предел нашего возможного человеческого познания, как правило относительного и «гадательного», ибо его Сверхразум слишком многоуровенен и велик для пытающихся познавать Его частичек.
*За пределами частично постигаемого нашего Бога – лежит облать чистого агностицизма, хорошо прописанная в словах Сократа:
«Я знаю, что ничего не знаю; а другие – не знают и этого».
*Агностицизм просветлённого Человека не равен агностицизму пытающегося познать мир псевдосубъектом «я» иного смертного – духовный агностицизм не отрицает наличие Сознания и Его извечной Игры, не говорит, что абсолютно всё нереально.
*Реальность и нереальность – лишь аспекты Одного Сознания,
Отражённые в вИдениях «малых» сознаний человеков.
*Мир абсолютно реален как Сознание и нереален как абсолютные формы, которых просто не может быть по определению своей временности, относительности и законам восприятий.
*Нет противоречия между Преданностью клетки Организму и осознанием клеткой своей Вселенской Основы – вездесущего Сознания.
Противоречие приходит при абсолютизации любого полюса.
*Нет смысла жить на Земле осознанной волне-частичке, Душе –
Кроме как во служении Творцу, проявленном и во других клеточках Своего Тела.
Осознавшему тотально «тщету всего» не остаётся иного выбора –
Или Уйти или – служить осознанно.
*В предельно зримых Основаниях – все решения принимаются Творцом и могут иметь у осознанных частичек-волн элементы выбора Творца, ибо частички не «плоскостны», и их высшии части – в иных измерениях мозга Творца.
*Лишь реальное бытие конкретной частички – показывает степень носительства «Света», а не её веры и концепты мысли, сколь бы они ни были «высоки и благородны».
*Многие частички – человеки – находятся в иллюзиях «наличия» Света в себе – таким обманом Творец обеспечивает выполнение Своих планов их жизней.
*Осознание вечности Сознания не освобождает от всех болей Сансары, но сводит их к возможному минимуму.
*Осознание своей истинной Природы – требует посвящения всех сил служению или ухода, третьего не дано, сколь бы «продвинутые «от просветления» умы» не воображали и не желали бы.
|
|
(comment on this)
|
| Saturday, October 17th, 2009
| |
6:59 pm - "Что же мы такое на самом деле?" Нисаргадатта Махарадж
|
"Что же мы такое на самом деле?" Нисаргадатта Махарадж
Обычно во время бесед Махараджа все терпеливо ждут, когда он начнет дискуссию. Иногда он начинал с разговора на определенную тему; а иногда некоторое время молча сидел с закрытыми глазами и затем что-то тихо бормотал, вероятно, размышляя вслух. Он мог сразу же спросить посетителей, есть ли у них какие-нибудь вопросы. Иногда, не очень часто, находился слушатель, который просто горел желанием задать конкретный вопрос по определенной проблеме. Махарадж, похоже нутром чувствует такого посетителя и глядя прямо на него, даже если тот сидит в последнем ряду, спрашивает, есть ли у него какие-нибудь вопросы.
Однажды утром, когда Махарадж спросил, есть ли у кого-нибудь вопросы, один из посетителей поднял руку и начал говорить. Он сказал: "Махарадж, я хочу задать вопрос, который настолько меня измучил, что я уже дошел до предела. Я прочел довольно много литературы по философии Адвайты, и ее основные постулаты оказали на меня очень глубокое впечатление. Различные мастера много раз говорили мне о том, что если я не откажусь от концепции своей обособленной сущности, я не смогу достичь освобождения. Я всем сердцем принимаю тот факт, что человек, верящий в концепцию дуальности – я и другие – находится в "рабстве". Но мне также говорят, что не может быть никакого "рабства" ни для кого, ибо каждый из нас всегда был свободен! Мне трудно понять это противоречивое положение. Я не могу "делать" что-либо, поскольку якобы никакой "сущности" нет. Как же мне тогда жить в этом мире? Пожалуйста, Махарадж, это не праздный, не академический вопрос. Меня это очень глубоко волнует, и эта проблема сводит меня с ума. Что же мы такое на самом деле?"
Махарадж, не отрывая взгляда, смотрел в глаза посетителя, которые к этому времени наполнились слезами. Затем он глубоко вздохнул и некоторое время сидел с закрытыми глазами, в состоянии, которое вселило в сердце человека, задавшего вопрос, глубокий покой. Когда Махарадж открыл глаза, он увидел, что посетитель сидит неподвижно, с закрытыми глазами. Через несколько мгновений посетитель также открыл глаза и увидел улыбающегося ему Махараджа.
"И о чем же вы думали эти несколько мгновений?" – спросил Махарадж. Ответ был таков: "Ни о чем". На это Махарадж сказал: "Вот такой ответ: "ни о чем". Когда вы сказали "ни о чем", что вы конкретно имели в виду? То, что концептуализация, которая постоянно происходит в сознании, на время прекратилась, как это бывает, когда вы находитесь в глубоком сне? Вам не приходит в голову, что виновником является сознание, источник всех концептуализаций? Что проблема создается и постигается в сознании, и что именно само это сознание пытается постичь свою собственную природу? И потому вам не приходит в голову, что для вас было бы практически невозможным концептуально понять, чем вы на самом деле являетесь?
Давайте же продолжим. Вы использовали слова "на самом деле"; чем мы являемся на самом деле, то есть реально? Средний человек использовал бы слово "реальный" для обозначения того, что воспринимаемо чувствами. Тело воспринимаемо чувствами, но будет ли тело "реально", на самом деле вами? Мы должны использовать слова правильно, несмотря на все их ограничения. Мы считаем "реальным" все, что воспринимаемо чувствами, и все же каждая вещь, которую можно себе представить и которая воспринимаема чувствами, должна пройти процесс интерпретации со стороны ума, прежде чем она будет познана. И то, что таким образом познается, является, со всей очевидностью, всего лишь видимым проявлением в сознании познающего. Если все, что воспринимаемо чувствами, является лишь видимостью, где же тогда реальность физической формы, которая кажется очень "реальной" и осязаемой?
Не вернуться ли нам – хотя бы концептуально – к тому состоянию, которое преобладало до возникновения этой физической формы, этого психосоматического механизма, даже до появления концепции этой формы? Если бы я попросил вас рассказать мне что-нибудь о вашем состоянии до того, как вы были зачаты в утробе матери, ваш ответ мог бы быть только таким: "Я не знаю". Это "я", которое не знает от этом состоянии (на самом деле это "я" вообще ничего не знало до появления сознания) – это то, чем мы являемся на самом деле – Абсолют, ноумен, безвременье, беспространственное, невоспринимаемое бытие; в то время как в относительном, феноменальном смысле мы конечны, связаны временем и воспринимаемы чувствами. Это то, чем мы кажемся как обособленные объекты.
Состояние непроявленности, ноумен – это состояние, в котором мы (строго говоря, следовало бы использовать не слово "мы", а слово "я") не знаем даже о своем бытии. Когда мы начинаем осознавать свое бытие, состояние единства перестает быть господствующим, поскольку дуальность является самой сутью сознания. Проявление того-что-мы-есть в виде феноменальных объектов влечет за собой процесс объективации, который всегда основан на разделении: субъект (то, что воспринимает или познает) – объект (то, что воспринимается или познается).
Интересный момент насчет этого процесса объективизации состоит в том, что он обязательно имеет место в сознании, которое является источником всей концептуализации и, следовательно, так называемые познающий-субъект и познаваемое-объект, оба являются объектами, феноменализованными в сознании в виде фигур сновидения. Но этот познающий-объект (который познает познаваемое-объект) принимает на себя роль субъекта как обособленной сущности ("я") и рассматривает познаваемый объект как нечто "другое". Таким образом посредством иллюзии, силы Майи, или как бы вы это еще не назвали, рождается концепция "индивидуума".
Как только происходит это отождествление с якобы обособленной сущностью, концепция дуальности расширяется, а обусловленность усиливается. Этот обособленный субъект-сущность принимает на себя роль арбитра, анализирующего и подвергающего критике различные объекты, и тогда возникает полная картина взаимосвязанных противоположностей (хорошее и плохое, большое и маленькое, далекое и близкое), создавая простор для осуждения и одобрения.
Субстратом всего создания этой феноменальной вселенной является, конечно, концепция пространства-времени. Пространство необходимо для объективизации, а время – для измерения этой протяженности в пространстве. Как бы объекты могли без пространства иметь форму, для того чтобы быть видимыми и как они могли бы восприниматься без времени (продолжительность видимого проявления)?"
"Ну как, – спросил Махарадж, – получили вы ответ на свой вопрос?"
Посетитель, который слушал его, как загипнотизированный, полностью поглощенный вниманием, внезапно осознал, что ему был задан вопрос. Он был настолько переполнен всем услышанным, что некоторое время не мог вымолвить ни слова, поскольку он, похоже, пребывал в чистом слушании, свободном от вводящих в заблуждение слов. Он был полностью сонастроен с Махараджем.
Махарадж продолжил: "Если вы действительно осознали то, что я сказал, вы можете точно ответить, как и где возникает так называемое рабство, связанность, и кому она причиняет страдания. Поймите это очень ясно. Проявление феноменов – это не что иное как процесс функционирования сознания, в котором нет никаких вопросов насчет индивидуального существа. Всё является объектами, фигурами в сновидении, функционирующими согласно своей роли. Наши страдания возникают только из-за принятия на себя ответственности в силу того, что мы считаем эти роли в сновидении собой и в процессе объективизации отождествляем то-что-мы-есть с элементом "познающий-субъект". Именно это иллюзорное и абсолютно ненужное отождествление вызывает "связанность" и приводит ко всем вытекающим отсюда страданиям иллюзорного индивидуума.
И еще раз: То-чем-мы-не-являемся есть лишь концепция, и эта концепция стремится обнаружить то, чем-мы-являемся. Обусловленность – неверное понимание – может быть устранено только посредством правильного понимания того, чем-мы-являемся и чем-мы-не-являемся. И тогда будет ясно, что и "рабство", и "индивидуум", который от этого рабства страдает, оба являются просто концепциями, а то-чем-мы-являемся, ноумен, может проявиться только как тотальность феноменальных объектов. И вы обретете покой – или, вернее, покой обретет сам себя – когда будет достигнуто осознавание того, что то, что мы ищем, не может быть найдено по той простой причине, что то, что осуществляет поиск, и искомое – не отличны друг от друга!"
Посетитель продолжал молча сидеть со сложенными руками, закрыв глаза, из которых по щекам текли слезы. Он находился в состоянии экстатического безмолвия, более красноречивого, чем любые слова.
|
|
(comment on this)
|
| Friday, October 16th, 2009
| |
7:17 pm - "Слепой юноша с истинным видением" Нисаргадатта Махарадж
|
"Слепой юноша с истинным видением" Нисаргадатта Махарадж
Однажды, уже в самом конце довольно длительной беседы, во время которой Махарадж неоднократно подводил слушателей к основному пункту своего учения (что сознательное присутствие, "я есть", представляет собой изначальную концепцию, на основе которой все возникает, и что сама эта концепция – лишь иллюзия), он спросил: "Вы понимаете, что я пытаюсь донести до вас?"
Вопрос был адресован всем слушателям в целом. Все молчали, но затем один посетитель сказал: "Да, Махарадж, интеллектуально я понял ваши слова, но…" Услышав такой ответ, Махарадж устало улыбнулся, наверное потому, что увидел, что слушатель, хотя и сказал, что понял его, на самом деле не понял ничего. И тогда он продолжил четко и категорически разъяснять обсуждаемую тему.
1. Знание того, что "я есть", или сознание – это единственный "капитал", которым обладает живое существо. Без сознания он бы не мог ничего чувствовать.
2. Когда это ощущение "я есть" отсутствует, как, например в глубоком сне, нет ни тела, ни внешнего мира, ни "Бога". Очевидно, что крошечная часть этого сознания содержит в себе всю вселенную.
3. Тем не менее сознание не может существовать без физического тела, и поскольку существование тела временно, сознание также должно быть чем-то временным.
4. И наконец, если сознание подвержено влиянию времени и не является вечным, любое знание, приобретенное посредством сознания, не может быть истиной и, следовательно, должно быть в конечном счете отвергнуто или, как я говорю, предложено Брахману в качестве жертвоприношения (Брахман – это сознание, бытие, ощущение "я есть", или Ишвара, или Бог, или как бы вы еще его ни назвали). Другими словами, взаимосвязанные противоположности, как знание, так и неведение, относятся к области известного и, следовательно, не к области Истины – Истина же находится только в неизвестном. Как только достигнуто ясное понимание этого, делать больше нечего. На самом деле нет никакой "сущности", которая что-либо делала бы.
Произнеся эти слова, Махарадж замолчал и закрыл глаза. Его маленькая комната на чердаке, казалось, погрузилась в лучезарный покой. Никто не произносил ни слова. "Почему, – удивлялся я, – большинство из нас не способно видеть и чувствовать динамическое проявление Истины, которую снова и снова раскрывает перед нами Махарадж? И почему некоторые из нас – хотя очень и очень немногие – видят ее мгновенно".
Через некоторое время, когда Махарадж опять открыл глаза и мы вернулись в обычное состояние, кто-то из присутствующих привлек его внимание к бедному, слепому юноше, который присутствовал на его беседах лишь дважды – утром и вечером того же дня – и ушел "освобожденным". По окончании беседы, когда этот молодой человек прощался с Махараджем, ему был задан вопрос, понял ли он, о чем здесь шла речь, на что он с уверенностью ответил: "Да". Когда Мазхарадж лично спросил его, что же он понял, юноша немного помолчал, а затем заговорил: "Махарадж, я не нахожу слов, чтобы выразить вам свою благодарность за то, что вы так ясно, так просто и так быстро представили мне всю картину. Я могу кратко изложить суть вашего учения:
1. Вы попросили меня вспомнить, чем я был до того, как обрел это знание "я есть" вместе с этим телом, то есть до того, как я был "рожден".
2. Вы сказали мне, что я получил этот механизм тела-сознания, не зная о том и не давая на то согласия, следовательно, "я" никогда не был "рожден".
3. Это тело-ум, которое рождается, подвержено влиянию времени, и оно исчезнет по истечении отведенному ему срока жизни, я же вернусь в свое изначальное состояние, которое всегда есть но не в проявленном мире.
4. Таким образом, я не есть сознание и, конечно же, я не есть физическая конструкция, которая содержит это сознание в себе.
5. И наконец, я понял, что есть только "Я" – ни "я", ни "мое", ни "ты" – есть только то, что есть. Нет никакой другой несвободы, кроме концепции обособленного "я" в этой тотальности проявления и функционирования".
Услышав эти слова, произнесенные с абсолютной уверенностью, Махарадж с пониманием и любовью взглянул на юношу и спросил его: "И что вы теперь собираетесь делать?" Ответ был таков: "Сэр, я действительно понял вас. Я не буду ничего делать. "Жизнь" будет продолжаться". Затем он с глубоким восхищением выразил свое почтение Махараджу и ушел.
"Этот слепой юноша, – сказал Махарадж, – на самом деле не слеп. Он обладет истинным видением. Таких, как он, очень мало".
|
|
(comment on this)
|
| |
12:18 am - "Вы есть Сознательное Присутствие". Нисаргадатта Махарадж
|
"Вы есть Сознательное Присутствие". Нисаргадатта Махарадж
Однажды на беседе Махараджа присутствовал человек, занимавший видный пост в Европейском Ведантическом Обществе. Махарадж сразу же приступил к делу и спросил его – хочет ли он задать какие-нибудь вопросы или что-либо прояснить для себя. Когда посетитель сказал, что он хотел вначале послушать Махараджа, прежде чем задавать какие-либо вопросы, Махарадж заметил, что, поскольку он – должностное лицо одного из активно действующих Ведантических Обществ с впечатляющим составом членов, неплохо было бы, если бы он сам и начал диалог, рассказав, как в Ведантическом Обществе излагают эту довольно сложную тему новым членам общества.
Посетитель: Ну, мы вначале рассказываем новичку о йогических физических упражнениях, поскольку житель Запада в основном интересуется хорошим состоянием своего тела. Йога для него – это способность проявлять чудеса физической выносливости, а также достижение высокого уровня ментальной концентрации. После того как он проходит курс йогических асан, мы говорим ему, что "он" не есть это тело, что он является чем-то отдельным от тела.
Махарадж: Это приводит к возникновению двух вопросов. Первый – какова изначальная позиция для познания тела? Другими словами, нет ли в теле чего-то такого, при отсутствии чего вы были бы не в состоянии познать как свое тело, так и тело кого-то другого? Второе, не должен ли сам учитель иметь ясное представление о своей собственной природе? Если он не есть тело, кем или чем он тогда является?
П: Мне не очень ясно, что вы имеете в виду.
М: Тело – это лишь инструмент, механизм, который был бы абсолютно бесполезен, если бы не находящаяся в нем энергия, ощущение "я есть", знание того, что я жив, сознание, дающее ощущение присутствия. На самом деле это Сознательное Присутствие (не присутствие некоего АБВ или ЭЮЯ, а ощущение присутствия как таковое) и есть то, чем человек является, а не феноменальная видимость, которая есть тело. Когда это сознание, ощущая потребность в какой-то опоре, ошибочно отождествляется с телом и лишается своего безграничного потенциала в пользу ограниченности какого-то конкретного тела, тогда "рождается" индивидуум. Это первое, относительно чего сам учитель должен иметь прочную, интуитивную убежденность.
Другой основополагающий аспект заключается в том, что учитель должен обладать очень ясным пониманием того, каким образом произошло соединение тела и сознания. Другими словами, у учителя не должно быть абсолютно никаких сомнений относительно собственной истинной природы. Поэтому он должен достичь понимания природы тела и сознания (или бытия, или состояния "Я есть"), а также природы феноменального мира. Иначе все, чему он учит, будет лишь заимствованным знанием, слухом, чьей-то концепцией.
Посетитель (улыбаясь): Вот по этой причине я и нахожусь здесь. Я пробуду здесь около недели и буду приходить и на утренние и вечерние беседы.
М: А вы уверены, что поступаете правильно? Вы прибыли сюда с определенным багажом знаний. Если вы будете продолжать слушать меня, вы можете прийти к заключению.ю что все знание – это лишь пучок бесполезных концепций и, более того, что вы сами являетесь концепцией. И вы будете подобны человеку, который внезапно осознает, что вся гора его богатств за ночь превратилась в пепел. И что тогда? Не будет ли лучше, безопаснее, вернуться домой с "нетронутым" богатством?
Посетитель: Я испытаю свой шанс. Лучше мне узнать истинную ценность богатства, которым, как я считаю, я обладаю. Однако у меня есть чувство, что то богатство, которое я приобрету после того, как бесполезное богатство будет отброшено, окажется бесценным и неподверженным опасности кражи или потери.
М: Пусть будет так. Теперь скажите мне, кем по-вашему, вы являетесь?
П: Я сомневаюсь, что это можно выразить словами. Но, кажется, я есть не тело, а ощущение сознательного присутствия.
М: Давайте я изложу вам это вкратце. Ваше тело – это производное слияния секреций ваших родителей, оно было зачато в утробе вашей матери. Эти секреции представляли собой эссенцию пищи, потребляемой вашими родителями. Таким образом, ваше тело состоит из пищевой эссенции и пищей же поддерживается. А ощущение сознательного присутствия, которое вы упомянули, – это вкус, "природа" пищевой эссенции, составляющей ваше тело, подобно тому как сладость является природой сахара, являющего эссенцией сахарного тростника. Но поймите, что ваше тело может существовать лишь ограниченный период времени, и когда материал, из которого оно сделано, в конечном счете испортится до такой степени, что "оно" умрет, жизненная сила (дыхание) и сознание также покинут тело. Что же случится с "вами"?
П: Но разве сознание исчезает? Должен сказать, что мне очень странно слышать это.
М: Конечно, это нельзя выразить словами, но вы-то это знаете? Как только вы это выразите, это станет концепцией. Но, являясь создателем концепции, вы сами разве не концепция? Разве вы не рождены из того же чрева концептуализации? Но кто же вы на самом деле? Или, если вы предпочитаете, как и я, такую формулировку: что такое вы?
П: Я думаю, что я есть Сознательное Присутствие.
М: Вы сказали, что вы "думаете"! Кто тот, что так думает? Не ваше ли это сознание, в котором возникают мысли? И, как вы видели, сознание, или ощущение присутствия, подвержено воздействию времени, вместе с телом. Поэтому я вам раньше и сказал, что необходимо постичь природу этого тела плюс жизненной силы (праны) и сознания.
То, чем вы являетесь, – это "сознание", но лишь до тех пор, пока есть тело, проявленный феномен. Чем вы были до того, как тело и сознание спонтанно нашли на вас? Я говорю "спонтанно", потому что вашего мнения относительно наделения вас телом никто не спрашивал, а ваши родители не ожидали в сыновья именно "вас". Не были ли вы тогда, таком образом, "отсутствием", а не "присутствием", пока на том, что было "вами", не возникло состояние тела-сознания?
П: Я не уверен в том, что понимаю, о чем идет речь.
М: Посмотрите. Для того чтобы что-то возникло, существовало, должен быть фон абсолютного отсутствия – абсолютного отсутствия как присутствия, так и отсутствия. Я знаю, что это нелегко понять, но попытайтесь. Любое "присутствие" может "появиться" только из полного отсутствия. Если есть присутствие даже отсутствия, не может быть ни феномена, ни познания. Следовательно, полное, абсолютное отсутствие подразумевает полное отсутствие концептуализации. На изначальном состоянии полного отсутствия спонтанно возникает искра сознания – мысль "я есть" – и таким образом на изначальном состоянии единства и цельности возникает дуальность; дуальность субъект – объект, правильное и неправильное, чистое и нечистое – рассуждение, сравнение, вынесение суждения и т.д. Поразмышляйте над этим.
П: Это было действительно открытием для меня, хотя я изучал Веданту довольно длительное время.
М: Вам ясно одно: что вы предшествуете всем концептуализациям? То, чем вы кажетесь как феноменальный объект, – не что иное как концепция. То, чем вы в действительности являетесь, не может быть понято по той простой причине, что в состоянии неконцептуальности не может быть никого, кто бы понял, чем он является!
П: Сэр, я хочу прийти сегодня вечером для дальнейшего просвещения и буду сидеть у ваших ног все дни, пока буду в Бомбее.
М: Добро пожаловать.
|
|
(comment on this)
|
| Tuesday, October 13th, 2009
| |
1:43 pm - Комфортность и Истина. Афоризмы
|
Комфортность и Истина. Афоризмы
*Глубинное понимание Учения на опыте отличается от всех видов иных пониманий, сколь бы они пьянящими и чарующими ни были, тем, что кардинально меняет состояния бытия.
Жизнь подлинно постигшего – приобретает совершенно иные состояния проживания действительности, нежели жизнь познавшего и уверовавшего лишь в идеи Учения.
*Существует целая относительно большая категория людей, которые, хорошо изучив основы концептов и уверовав в их правильность, обрели иное состояние бытия, - с реальными более яркими красками и смыслами, более глубинное, светящееся, значимое, - и это уже само по себе – есть благо.
Проблема начинается там, когда, влекомые многими не ведомыми новыми состояниями проживания, - они, зачастую искренне, начинают считать себя просветлёнными, постигшими и понимающими Высшее.
Наслаждение красотою в своём утончённом «я» закрывает всякий возможный последующий путь к Подлинности.
*Не важно, как их умы интерпретируют достигнутое – как достижение, дар, благодать, недостижение, как наличие или отсутствие просветления;
важно реально проживыемое, ежесекундная конкретика их состояний бытия, способов вИдений, реальных мотивов и целей, сколь бы они ни были сокрыты от их собственных взоров.
*Состояния бытия живущих вне эго – кардинально отличны от любых состояний «высоты» «я», от любых вер и уверенностей, любых концептов пониманий.
*Остаётся лишь один вопрос: надо ли лишать этих людей иллюзий своей святости и носительства Света?
Им «так» много комфортнее и очаровательнее жить, нежели стать пред Неизвестностью...
*Учитель не видит смысла ради абстрактной Высшей Истины приносить боль развенчанием тем, в ком он не наблюдает достаточной силы «пройти через Бездну» для Второго рождения – в Духе.
Учитель не имеет права не помогать тем, кто «стоит на Пороге» Подлинности.
*Нет ничего выше для Человека на Земле – как причащение к Высшей Истине.
А Истина для эго смертельна.
Истина – открывает Бездну, лишь за которой – брезжит подлинный Свет и Любовь НЕУНИЧТОЖИМОГО.
|
|
(comment on this)
|
| |
2:03 am - Без-я-йное Дарение
|
Без-я-йное Дарение
Юлиус Гольштейн 13-10-2009 00:55
Хари ОМ!
Вначале мы прагматики-торговцы,
И это неизбежный есть этап:
Узнав, что отдавая мы охотно -
Уж точно будем больше получать.
Потом - быть может, посетит нас откровенье:
Отдача и дарение Души -
Не исчисляются отсюда барыши...
Сияет, словно солнце, дар в Тиши -
Так просто излучая изнутри -
ЕГО лишь отражённые лучи...
(...)
C P 12-10-2009 23:27 удалить
Ваши кладези Любви неисчерпаемы
И,чем больше отаем,тем больше получаем мы
И не надо волшебства искать,прибегая к крайности,
Преумножится Она,изменит ткань реальности!
C P 07-10-2009 11:53 удалить
Тихо Ангел с золотой свечой в ладонях
Дверь души твоей откроет
И незримою рукою
Светом Истины ее наполнит
Твоя душа глядела в Небеса
И проливала слезы покаянья,
Глядели вдаль печальные глаза
И сердце ликовало от признанья,
Полна Любви душа твоя
И эту сказку сотворила я!;)
Пусть Свет Любви освещает жизни дорогу
И Ангел охраняет от невзгод
И золотою нитью песнь из сердца льется к Богу,
Покой и мир всегда в твой дом несет!
И каждый день да пребудет в тебе радость!
И каждый день да пребудет в тебе покой!
И каждый день пусть творит твоя душа Любовь!!!
|
|
(comment on this)
|
| Monday, October 12th, 2009
| |
7:46 pm - "Замок или Тюрьма?" Нисагардатта Махарадж
|
"Замок или Тюрьма?" Нисагардатта Махарадж Интеллект может быть пристрастием
Очень интересно наблюдать за той постепенной переменной, которая происходит с посетителем, которому посчастливилось побыть с Махараджем хотя бы небольшой период времени, скажем, всего десять-пятнадцать дней.
Во время своего первого посещения посетитель почти неизменно проявляет такой энтузиазм (при этом, конечно, считая себя истинным ищущим, а не кем-то, кто явился лишь для того, чтобы проверить "уровень" Махараджа, либо чтобы продемонстрировать свой), что у него не хватает терпения спокойно сидеть и молча впитывать то, о чем идет речь. Он готов задавать свои вопросы еще до того, как Махарадж заканчивает говорить, будто он заранее знает, что Махарадж собирается сказать.
В таких случаях трудно предугадать реакцию Махараджа. Обычно он некоторое время проявляет терпение, но иногда, наверное, когда сомневается в искренности намерений посетителя, он может быть очень резким и может попросить посетителя молча посидеть в углу первые пять или шесть дней и слушать, не произнося ни единого слова. Когда посетитель таким образом постепенно успокаивается и может уже сдерживать свои порывы, он становится в необходимой степени восприимчивым к более тонкому подспудному значению слов Махараджа, и все его отношение меняется. Когда позже Махарадж предлагает задавать вопросы, а этот посетитель не откликается, Махарадж, помня его прежний пыл, может слегка толкнуть его и спросить, что случилось со всеми теми вопросами, которые раньше так и выскакивали из него!
Однако бывают посетители, которые не могут легко угомониться. Они пытаются, но присущая им неугомонность снова и снова вырывается из них в виде вопросов, как будто в них существует некий интеллектуальный барьер, препятствующий тому, чтобы слова Махараджа доходили до них.
Однажды один такой посетитель буквально лез из кожи, чтобы убедить Махараджа в том, что он не пытается скрестить с ним шпагу и что на самом деле то, что говорит Махарадж, постоянно пленяет его, что он был бы счастлив принять все это безо всяких вопросов, но это было бы нечестно, поскольку тогда в его уме все равно остались бы сомнения. Махарадж заверил его, что у него нет вопросов относительно его искренности или его намерений, но ему лучше отказаться от того "наркотика", к которому он так пристрастился, прежде чем он будет в состоянии получить нечто, имеющее духовное значение. Посетитель был поражен тем, что Махарадж употребил слово "наркотик" и собирался уже выразить свой протест, но Махарадж продолжал говорить, не обращая на его реакцию никакого внимания.
"Интеллект, – сказал он, – несомненно, необходим для усвоения и оценки мирских знаний и, конечно, до определенного момента он нужен и для обретения духовных знаний. Однако впоследствии необходим уже не просто интеллект, а врожденная интуитивная проницательность, являющаяся даром, которым одни люди обладают в большей степени, нежели другие. У вас развилось пристрастие к наркотику под названием "интеллект", и под его влиянием вы пытаетесь все подвергнуть анализу; вы думаете, размышляете и делаете простые вещи сложными! Вы должны избавиться от этого пристрастия и отдаться во власть интуитивного процесса чистого восприятия. Как только вы сделаете это, вы будете получать то, что я даю, непосредственно, без какого бы то ни было вмешательства интеллекта.
Марионетка способна лишь реагировать на стимулы, исходящие от кукловода, живое же существо обладает способностью не только реагировать на стимулы, что обычно и происходит, но и действовать независимо от какого бы то ни было внешнего стимула. Та восприимчивость, о которой я говорю, обретается тогда, когда есть не только реакция на стимулы, но и открытость к сознанию, без вмешательства личных наклонностей и устоявшихся взглядов; если говорить кратко – без вмешательства индивидуальности.
Проблема состоит в том, что вы, как индивидуальная личность, думаете, что вы слушаете то, что я, как индивидуум, говорю. В действительности, то что говорится, говорится не мной, как индивидуумом, а сознанием, не имеющим никакой формы. Слушание также должно совершаться сознанием, без вмешательства воображаемого индивидуума. Могли бы у вас вообще возникнуть какие-либо вопросы, будь вы без сознания? Пусть же сознание слушает то, что сознание говорит о сознании! Помните, что все мысли – это движения в сознании, наблюдаемые и познаваемые сознанием; индивидууму нет места в этом функционировании, кроме как простой видимости в сознании!"
Посетитель с почтением поклонился Махараджу и сказал: "Сэр, теперь я понимаю, что то, что я считал своим замком, на самом деле является мой тюрьмой".
|
|
(comment on this)
|
| Sunday, October 11th, 2009
| |
2:36 am - Ошибка псевдопросветления от эго - беда масс
|
Ошибка псевдопросветления от эго - беда масс Читать снизу вверх
Пожаловаться на спам
удалить это сообщение от пользователя Y
удалить все сообщения от пользователя Y
Юлиус Гольштейн 11-10-2009 01:28 удалить
+это ошибка тонкого эго, если сурьёснее, Y.
В эту ловушку попадаются многие; выходят оттуда... узкими вратами...
ОМ
Юлиус Гольштейн 11-10-2009 01:27 удалить
Юлиус Гольштейн 11-10-2009 01:27 удалить
+впрочем..."присваиваем" Тебе ярлк просветлённого - ибо Ты научился отрицать просветление*
(не обидишЬся?*)
ОМ
Юлиус Гольштейн 11-10-2009 01:20 удалить
+Y, Кто подлинно понял - показывает это не словами этими, а ведомыми лишь посвящённым знаками.
Так что - меня не "обдуришь", - а себя -пожалуйста...
если тебе так легче.
ОМ
Юлиус Гольштейн 11-10-2009 01:19 удалить
ОМ!
Красивые слова, Y...
они от эго зачастую...
реальность - нечсто иное.
Сосуд полон, воображая себя пустым...
ОМ
Y 10-10-2009 22:11 удалить
Важного .... очень важную вещь понял что меня нет :)) нет кому просветлевать и это может печально для Тебя, но вот так я очень устал от бреда этого , нет ни какого просетления , потому что все есть как есть без иллюзий, меня нет, кому просветлевать, объясни если не совсем убил. И кому объянять будешь так же неведомо:))) есть мир да и все, итак дрова коляться вода носится:)))
Юлиус Гольштейн 10-10-2009 21:40 удалить
Хари ОМ!
Y, - моё почтение Тебе!
Как внутреннее состояние?
Что-либо ощутил важного для себя в последнее время?
+Заходи в фолдер "Эстония-мистерия жизни" - я сегодня снимал закат Солнца...
это была малая мистерия огромной ЖИЗНИ...
Отвечу Тебе ночью.
ОМ
|
|
(comment on this)
|
| Friday, October 9th, 2009
| |
11:36 pm - Безмолвие и "молва". Афоризмы
|
Безмолвие и "молва". Афоризмы
*Пока ум не обрёл качеств безмолвия – облака, даже тонкие и «перистые», будут закрывать Небосвод твоей подлинной Сути – высшего Я Есмь.
*Никакие уловки ума, сколь бы он утончён и возвышен ни был, каким бы просветлённым себя не мнил – не способны приоткрыть реальное проживание своей неуничтожимой Природы.
*Между реальностью тотальной открытости постящегося ума и умопостигаемым знанием и пониманием – пропасть не менее огромная, чем между человеком и камнем.
*Бесполезно «гнаться» за просветлением, ибо всякое стремления становления – изничтожает бездонную чистоту настоящего.
*Сколько должна длиться «гонка» становления конкретного человека и когда она навсегда закончится – сам «гонщик» знать не может, и лишь Небеса решают о готовности человека к приятию своей Благодати.
*У человека на Земле нет ничего «своего», - ни самой Земли, ни Солнца, ни «я» и ни тела, - всё принадлежит лишь Творцу, всё есть Его неделимые части.
*Всё, состоящее из частей, - рано или поздно на части и распадётся; «несгораемый остаток» - есть сама основа, без которой никакие части не могут быть и не быть.
*Сознание и многочисленные экраны-зеркала – есть «этот» мир Сансары.
*Нет ни времени, ни пространства «самих по себе» - есть Сознание, «расщеплённое» на мириады «зеркал», производящих времена и пространства.
*Истина Небес обескураживающе проста для видящих и недостижимо далёка для спящих.
*Спроси себя: готов ли я поступиться всем, что у меня есть, всем – самым дорогим и важным – на Пути без Дорог?
Только тот, кто потерял всё – может обрести Вечность; однако одной «нищеты духа» недостаточно, нужна ещё одна «малость» - благодать самих Небес.
*Стань готовым потерять всё, даже надежды.
Войди в бездну.
Что далее произойдёт – того ты и достоин.
Забвения сумасшествия или Самой Вечности.
Во втором случае вердикт Небесного Суда станет величайшей благодатию, в первом – даже не прозвучит для тебя.
|
|
(comment on this)
|
|
|
|
|
![[info]](http://l-stat.livejournal.com/img/userinfo.gif){kind=small}